martes, 9 de agosto de 2011

Teosofía Comunicación astral con los espíritus...

Teosofía
Comunicación astral con los espíritus...
 
Teosofía
Teosofía

Denominación: Sociedad Teosófica Internacional

Clasificación: Grupo de origen cristiano y esotérico 

Fundador: Helena Petrovna Blavatsky, William Quan Judge, Steele Olcott 

Lugar de origen: Nueva York - EE.UU. 

Fecha: 17 de noviembre de 1875 

Textos: Isis develada, La doctrina secreta.

Doctrina: 

  • Búsqueda de lo divino al margen de toda ortodoxia. 

  • Reivindica el cultivo de una sabiduría oculta tradicional: Gnosis, Cábala judía; Templarios, Caballería musulmana, Cátaros, Albigenses, Pico de la Mirándola, Rosacrucres. 

  • Afirmación de la identidad de macrocosmos y microcosmos. 

  • Reencarnación. 

  • Comunicación astral con los espíritus. 

  • Doctrina de la iluminación interior. 

  • Igualdad de todas las religiones. 

  • Tres planos de la realidad: físico, astral y espiritual. 

  • Todo procede del Uno por emanación no por creación.

  • Jesús es un hombre nacido en Lida e iniciado por los esenios. 

  • Concepción dualista del hombre, con 7 grados de conciencia. 


    Divisiones: Dos modalidades: exotérica y esotérica. 
  • Hare Krishna

    Hare Krishna
    Actualmente hay numerosos subgrupos, que se reunen alrededor de dos focos de poder principales: el americano y el europeo...
     

    Denominación: Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, International Society for Krisna Consciousness

    Clasificación: Grupo de origen neo-pagano, oriental 

    Fundador: Bhaktivedanta Swami Prabhupada 

    Lugar de origen: India, Nueva York - EE.UU. 

    Fecha: década del ´20, 1966 

    Sede cental: Mayapur (India), desde 1974 

    Textos: Bhagavad Ghita 

    Doctrina: 

  • Todos los libros sagrados son la misma revelación. 

  • Férrea disciplina despersonalizadora. 

  • La humanidad se divide en karmis y adeptos 

  • Piedad es realizar fielmente las consignas en favor de Krishna: control de la sexualidad; dieta infraalimenticia; vestiduras especiales; subvaloración de la mujer. 

  • Teológica y éticamente anti-cristianos. 
    Krishna es una divinidad personal. 

  • El universo surge por emanación o evolución progresiva. 

  • Antropología panteísta y reencarnacionista. 
    El fin del hombre es alcanzar la conciencia de Krishna. 

  • Cada día de Brahma se cierra con una catástrofe cósmica. 

  • Son catástrofes de "purificación" ecológica. 

  • Deben repetir 1.728 veces por día el mahamantra. 


    Divisiones: Actualmente hay numerosos subgrupos, que se reunen alrededor de dos focos de poder principales: el americano y el europeo. 
  • ¿Homeopáticos u homeomágicos?

    ¿Homeopáticos u homeomágicos?
    Análisis médico-científico sobre la panacea esperanzadora del siglo XXI
     
     ¿Homeopáticos u homeomágicos?
    ¿Homeopáticos u homeomágicos?

    En el mundo que conocemos el experimento más sencillo nos enseña que diluyendo un colorante nunca se obtiene un color más intenso. Tampoco sucede que al añadir menos azúcar al café se vuelva más dulce y sabroso. ¡Ojalá fuese así! Esto lo saben muy bien, desafortunadamente, todos aquellos diabéticos que llevan una dieta limitada en glucosa y sus derivados.

    Este principio tan intuitivo parece caer en el olvido cuando se habla de la panacea esperanzadora del siglo: la homeopatía. Son millones de hombres, mujeres y niños que confían en estas prácticas, y no podemos imaginarnos la cantidad de médicos que utilizan esta homeopatía como filosofía de vida.

    Existen también todas las farmacias, mejor dicho, para-farmacias, que añadieron el término "homeopáticas" en sus letreros, y numerosos hospitales denominados "homeopáticos". En Italia en 1998 se contaban más de 6.000 médicos homeópatas y más de 4 millones de personas que utilizaban estos recursos (Diario italiano "Il Giornale", 5 de diciembre de 1998). Actualmente uno de cuatro italianos utiliza la homeopatía.

    Una comisión gubernativa de Australia concluía así su investigación sobre las llamadas "terapias homeopáticas": "no existe ni un solo ejemplo en toda el área de la farmacología en el cual una sencilla dilución de un medicamento pueda inducir un aumento de la respuesta del mismo" (cf. Branson Hopkins, Homeopathy-some things are not what they seem, Jubilee-Wellington, New Zeland, p.13). Se podría irónicamente decir: ¡ojalá estos productos llevaran consigo algo del medicamento!

    Es importante distinguir la homeopatía de la medicina natural. La medicina natural está basada en remedios fitoterapéuticos (medicamentos extraídos de las plantas) y representan el fundamento de la medicina occidental. Actualmente se denomina "tradicional" (en antítesis a la homeopatía y a muchas otras denominaciones).

    La homeopatía es definida, por los mismos que la practican, como un método terapéutico enraizado en el principio hipocrático de la "ley de similitud" (similia similibus curantur) oportunamente manipulado. Cada sustancia, repiten los homeópatas, capaz de provocar síntomas en un sujeto sano, puede, a dosis muy reducidas, curar aquellos mismos síntomas en un sujeto enfermo. Si fuese verdaderamente así, no habría ningún problema.

    El pequeño inconveniente se encuentra justo en el sentido de "dosis muy reducidas". Sí, porque el otro gran descubrimiento de la "ciencia" homeopática es que diluyendo un principio activo (un medicamento) hasta llegar a tener la certeza físico-matemática y estadística de no encontrarlo, la solución que queda conservaría su eficacia terapéutica.

    La ciencia nos demuestra que si una solución es sometida a un suficiente número de diluciones se llegará al tal punto en el cual no quedará ninguna molécula de esta sustancia en la solución. Esto se puede deducir racionalmente, incluso utilizando el famoso número de Avogadro, que establece que en un gramo-molécula están presentes 6 X 10^23 moléculas. Es decir que el número de moléculas presentes en una solución no es un número infinito y que es posible establecer el número de moléculas de una determinada sustancia que están presentes en una solución.

    Cuando el límite dado por el número de Avogadro es superado, el número de moléculas presentes en la solución es cero.

    Puestas estas premisas, se puede pasar a una demostración formal. Los que están familiarizados con "recetas" homeopáticas conocen muy bien la terminología "CH". Esta sigla se refiere al grado de dilución de la mezcla de medicamentos prescritos. Pero, ¿a qué corresponde en lenguaje científico? Aquí se pueden consultar las tablas homeopáticas de conversión.

    El límite de Avogadro es superado indudablemente a CH12. Para darse cuenta de esto consideremos, por ejemplo, un valor de CH22. Esto corresponde a una dilución 1 entre 100.000.000.000.000.000.000.000.000.000 Km3, es decir, usando una imagen, equivaldría a tener una sola molécula de medicamento en un volumen de agua o de solución de 73.333,3… billones de veces el volumen de toda el agua contenida en los océanos del globo terrestre. Y esto simplemente hablando de CH22. La mayoría de las "recetas" homeopáticas tienen CH100, CH200, etc.

    No se puede sostener fácilmente que pueda ser eficaz un remedio que sólo contiene el equivalente de un mililitro de solución madre diluido en un ideal balón de agua cuyo diámetro debería ser de 140 años luz, unos 8 minutos la distancia que nos separa del sol, y sólo se trata del CH60.

    Todo esto puede justificar las afirmaciones de eminentes científicos sobre la homeopatía. Presentamos algunos aquí. El Prof. Renato Dulbecco, Premio Nobel de Medicina en 1975, define así los productos homeopáticos: "líos sin valor". Rita Levi Montalcini, Premio Nobel de Medicina en 1986, considera la homeopatía una "así llamada terapia" cuyo principal valor es "ilusionar a los pacientes animándolos a recurrir a una curación que no tiene ningún fundamento científico".

    Entonces, se preguntaba el profesor Silvio Garattini, director del Instituto de Búsquedas Farmacológicas "Mario Negri" de Milán, "¿qué contienen aquellas bonitas latas multicolores que se encuentran en las farmacias?" Y se respondía sencillamente: "contienen todas la misma cosa: ¡nada!"

    Si desde el punto de vista de las ciencias "tradicionales" nada de efectivo está, ni estará presente en estas "medicinas" homeopáticas, nos podríamos entonces preguntar en qué se fundan las "razones" de los homeópatas.

    La respuesta quizás se puede vislumbrar en las palabras mismas del doctor George Vithoulkas, autor varios libros sobre la homeopatía. Él afirma que en las diluciones de la homeopatía el efecto curativo no es por un cierto material, sino implica otros factores, que el autor llama "una energía" (cf. George Vithoulkas, Homeopathy, The Holistic Health Handbook, Berkeley Holistic Health Center, Berkeley, Calif., And/OrPress 1978, p. 89).

    Aquí llegamos, por fin, a la segunda "ley" de la homeopatía, la así llamada "dinamización". Esta consistiría en la presencia, no científica y comprobable, de los "cuántos de energía" en la preparación homeopática, incluso no existiendo, por las elevadas diluciones, una sola molécula del medicamento. Esta supuesta "ley" equivale a una verdadera concepción mágica de la realidad. Se perfila como la puerta de entrada al concepto de "energía universal" característico de las filosofías orientales y esotéricas.

    Como bien resumía Mirella Poggialini en un artículo publicado el 26 de septiembre de 1996 en el periódico de la Conferencia Episcopal Italiana Avvenire (Omeopatia, medicina o magia?): "cuando ya no está presente la materia que está a la base del remedio, queda, sin embargo, (dicen los homeópatas) el espíritu del remedio". Para la misma escritora está claro el intento panteístico, mágico y esotérico del "remedio", totalmente incompatible con la fe cristiana.

    Entonces, "la homeopatía es un método diagnóstico y curativo basado sobre la ley de los parecidos, es la medicina "de la persona", no "de los órganos", insisten los homeópatas. Esta definición tan aproximada está llena de malas informaciones y de medias verdades, construidas a propósito para convencer a los lectores más desprevenidos.

    Nadie duda que la homeopatía no sea la "medicina de los órganos", hay que dudar sin embargo que pueda ser "la medicina de la persona", sí, porque el "nada" sólo puede ser la medicina de la "nada".

    Podríamos citar las muchísimas publicaciones científicas que destruyen en manera definitiva los presuntos "fundamentos" de la homeopatía. Se puede consultar, por ejemplo, todos los estudios de "meta-análisis" comparadas de: Lancet, vol. 350, del 20 de septiembre de 1997, pp. 834-843; Lancet, 341, pp. 1601-06, 1994; Lancet vol. 345, 28 de enero de 1995; British Journal Clinical Pharmacology, n. 27, 1989, pp.329-335; Lancet, 5 de marzo de 1988, pp.528-529; Lancet, 1° de enero de 1983 pp. 97-98; etc.

    La conclusión parece obvia, reconociendo la falta de eficacia de todas las "terapias" homeopáticas tomadas en consideración, se deduce una clara indicación para los médicos, sean homeópatas o "tradicionales". Tal invitación es que estos remedios no tienen que prescribirse si no se quiere engañar, en lugar de curar, al paciente.

    Desde la perspectiva del profesor Silvio Garattini, director del Instituto de Búsquedas Farmacológicas "Mario Negri" de Milán, "la homeopatía utilizada mientas que se está bien o se tienen molestias menores o pasajeras es un simple acto de creencia o falta de conocimientos científicos. Más grave es el problema del empleo de los medicamentos homeopáticos para enfermedades graves que pueden, en muchos casos, mejorar usando los fármacos tradicionales. Estos recursos homeopáticos pueden llevar a un empeoramiento de la enfermedad hasta el punto de "no regreso". El científico advierte que "aún más grave es la actitud de los padres que utilizan, con la excusa de la libertad de para elegir las medicinas, los remedios homeopáticos para los niños, perjudicando en varios casos la salud de ellos".

    El profesor Giovanni Federspil, catedrático de Medicina Interna de la Facultad de Medicina y Cirugía de la Universidad de Padua, "la práctica médica alternativa de la homeopatía representa uno de los máximos problemas de la medicina actual que requiere una discusión racional para aclarar los puntos más equivocados y de tinieblas".

    Tomando pie del texto de la conferencia que el Papa Benedicto XVI iba a pronunciar durante su visita a la Universidad de Roma "La Sapienza", el jueves 17 de enero de 2008, podemos concluir así: "la medicina aunque era considerada más como "arte" que como ciencia, sin embargo, su inserción en el cosmos de la universitas significaba claramente que se le situaba en el ámbito de la racionalidad, que el arte de curar estaba bajo la guía de la razón, liberándola del ámbito de la magia. Curar es una tarea que requiere cada vez la razón simplemente, pero precisamente por eso necesita la conexión entre saber y poder, necesita pertenecer a la esfera de la ratio".

    ¿A qué ratio pertenece la homeopatía?

    Por amor a la misma persona humana de cada paciente es importante volver a la unidad del cuerpo y alma (Gaudium et Spes, n. 14), unidad de racionalidad y voluntad, a una visión objetiva de la realidad, sin misticismos dañinos, ni creencias mágicas, peligrosas y destructoras.

    rei ki

    Rei Ki
    ¿Ciencia, magia, religión, terapia curativa o moda cultural? ¿Compatible con la fe cristiana?
     
    Rei Ki
    Rei Ki
    ¿Ciencia, magia, religión, terapia curativa o moda cultural?
    ¿Compatible con la fe cristiana? 


    En distintos encuentros, cursos y talleres sobre el fenómeno de la New Age y de los nuevos movimientos religiosos, siempre surgen constantemente preguntas como: "¿Qué es eso del Reiki? ¿Es religioso? ¿Es compatible con la fe cristiana?". Y no son pocos los que día a día se acercan a esta práctica en Montevideo, sobre todo entre los cristianos. 

    ¿Qué es Rei-Ki?

    Es un método natural de curación por medio de la energía universal, cósmica. Rei Ki es un término de origen japonés que se refiere a la "energía vital (ki) universal (rei)" que fluye a través de un discípulo que ha sido "activado" por ella.

    "Rei" describe el ser universal, impersonal, omnisciente, que otorga vida, como los rayos del sol a los seres vivos. "Ki" es lo que emana del "rei", es la energía o fuerza vital que pasa a través de todo lo que vive. 

    El Reiki afirma que las enfermedades son siempre ocasionadas por un "desequilibrio" en la energía y/o en la técnica, buscando encontrar "la armonía", "el equilibrio" de la energía existente en los diferentes centros energéticos del cuerpo (chakras), mediante la imposición de manos. Quienes la practican, prometen un gran alivio al que lo recibe, en el plano físico y espiritual, una gran relajación y una plena sensación de paz interior.

    Los centros de Reiki otorgan cursos de hasta cuatro niveles: En el primer nivel se abren los cuatro chakras inferiores, que funcionan como canales receptivos de energía, mediante unas ceremonias establecidas y se aprende a usar las manos para la curación; en el segundo grado se canaliza la energía con la mente, se pueden hacer curaciones a distancia; en el tercero se alcanza la maduración y se recibe una misteriosa bendición por la cual la persona no es ya ella misma, pues sólo vive para ser reiki; en el cuarto grado se alcanza la posición de maestro reiki o sensei.

    ¿Qué son los Chakras?

    Chakra es una palabra sánscrita de género masculino que significa "rueda, círculo", es decir, los chakras son vórtices o centros muy activos, como un torbellino, de energía cósmica que existen en el cuerpo humano (7 principales en el hinduismo, 4 según el budismo). Es una creencia de origen hinduista, relacionada con los 7 cuerpos (etéreo, físico, mental, astral, etéreo, sutil, anímico). Son reflejo del cuerpo sutil, se encuentran en el cuerpo físico, y subsisten después de la muerte y contribuyen a la animación del feto en el instante de la reencarnación del alma en otro cuerpo. 

    Origen del Rei Ki

    La curación por el uso de la energía tiene una antigüedad milenaria en Asia, pero el Reiki surgió a principios del siglo XIX con Mikao Usui (1865-1927) , decano de una pequeña universidad cristiana en Kyoto (Japón), persona noble, virtuosa y admirada. Un maestro con carisma de gurú, quien tuvo visiones místicas y fomentó un sincretismo oriental con elementos de origen cristiano.

    Cuentan que tuvo que dejar su puesto de decano porque sus alumnos le pidieron que les enseñara la técnica que utilizaba Jesucristo para curar con las manos y él no supo contestar. Decidió investigarlo, y se matriculó en el doctorado en Teología en la Universidad de Chicago. Al no encontrar ahí la "receta" para hacer curaciones como Jesucristo, viajó al norte de la India y al Tibet, pues "sospechaba" que ahí había estudiado Jesucristo. Ahí estudió los Sutras del loto tibetano y cuenta que en ellos encontró la respuesta intelectual a su inquietud. Viajó a Japón y estudió al Buda, pues sabía que él también había realizado curaciones. Al final, llegó a un monasterio zen en donde después de veintiún días de ayuno, cuenta que tuvo una "visión" en la que se le reveló el secreto del Rei ki para hacer curaciones corporales. Más adelante, cuenta que en otra visión se le revelaron los cinco principios filosóficos del Reiki y entonces fue cuando descubrió que toda enfermedad física tiene un origen espiritual (energético). 

    En el Templo Bodhi en Tokio (Japón), se encuentra el epitafio del maestro donde se lee: "...Un gran fundador es alguien con gran virtud y gran mérito. Desde tiempos inmemoriales, cada persona que ha comenzado una nueva teoría o religión, se ha considerado de este modo: el Maestro Mikao Usui debería ser uno de ellos. 

    En sus inicios el Reiki surge como una secta (Energía Vital Universal), luego es traída a occidente (no del todo secularizada) como una práctica curativa. Luego en 1980 se instituyó la American International Reiki Association (AIRA), que contribuye a su difusión en los países occidentales. El mismo nombre (Reiki) lo llevan la secta de Usui, y la práctica presentada como "terapia alternativa", de ahí la no poca confusión de muchos.

    El Maestro Usui dejó cinco principios, los cuales son los pilares del ReiKi: "Por hoy no pierdas la compostura, no te preocupes, sé agradecido, trabaja diligentemente, sé amable". 

    Al igual que tantos otros maestros del oriente, Usui reedita algunos de sus milenarios preceptos éticos, los que, probablemente de influencia confuciana, no muestran signos religiosos, sino que parecen presentar una postura moral y nada más.

    Diversos sistemas y escuelas

    Existen diversas escuelas o escisiones posteriores a la escuela japonesa de Usui, y hasta diversos grupos religiosos surgidos desde la muerte del maestro. Encontramos sistemas como Usui Tibetano, Karuna, Gendai, Reiki Ho (original japonés), Tera Mai, Seven Degree System, Raku Kei, Sekhem Seichim (Egipcio), Jin Kei Do, Budo Enersence, Okuden, Reiki Avanzado, Shokuden, Edad Dorada, Reiki Vital, etc..

    La mayoría de ellos son escuelas y se puede acceder a varias de ellas si uno tiene más de segundo nivel; para conocer otras, en cambio, hay que ser maestro. Las más avanzadas son escuelas de espiritualidad plagadas de esoterismos de origen budista, taoísta, egipcio e hindú. El mayor perfeccionamiento comienza a tomar claros rasgos de escuelas religiosas.

    Los más difundidos son: Reiki Usui o tradicional, por el Dr. Mikao Usui, que consta de 4 símbolos, Karuna Reiki, por William Rand, con 8 símbolos y Reiki Tera Mai, por Kathleen Ann Milner, con 21 símbolos. Este sistema incluye los símbolos del Usui, los del Karuna y otros nuevos. 

    Aunque hay muchísimos más de tendencia japonesa, egipcia, tibetana, hindú y norteamericana, y hasta un Reiki rioplatense con una pizca de la metafísica de Conny Méndez, que es practicada por no pocos montevideanos.

    En Montevideo tiene mucha fuerza la Escuela de Terapias Complementarias (Pocitos), dirigida por Patricia Germinio y Álvaro Würth, quienes enseñan Reiki, Psicoastrología, PNL, Radiestesia, Gemoterapia, Aromaterapia, Visualización creativa, control mental y terapias florales entre otras disciplinas. Esta Escuela otorga incluso diplomas y certificados de graduación. Se trata de la línea Genday de Reiki. de las más religiosas y sincréticas. Los cursos ofrecidos permiten ver claramente la atmósfera new age que se respira en esta academia.

    El Reiki es definido como "camino espiritual" o"sistema de crecimiento espiritual" por todos sus maestros.

    Dualismo cósmico

    De origen taoísta, la teoría de los opuestos (Yin – Yang), no es la única visión dualista del universo en el mundo de las religiones. Pero en el caso del ReiKi puedo citar un texto ejemplarizante de su dualismo y sus vetas panteístas disfrazadas de "energetismo": "El Reiki también mejora nuestra calidad de vida en el campo de la energía espiritual, porque es un poderoso Escudo de Luz a la hora de protegernos de algunas personas, lugares o situaciones de gran negatividad, porque como todos sabemos vivimos en un mundo dual, de dos polaridades, yin-yan, frío-calor, blanco-negro, luz-oscuridad, etc. Ya desde el primer nivel enseño a los discípulos técnicas de protección utilizando Reiki como canal principal de energía de Luz, en segundo nivel, y segundo nivel avanzado, aplicamos la simbología tradicional más los símbolos tibetanos, egipcios y Tera Mai, entre otros, logrando una verdadera "artillería pesada" a la hora de protegernos, o proteger a otras personas, casa, auto, computadora, etc.". 

    Además de una permanente guerra espiritual o energética contra las "energías negativas", han asumido simbologías de otras tradiciones. Tales símbolos sirven como escudos protectores, por lo cual llegan a venderse como amuletos.

    ReiKi y mensaje religioso


    El siguiente texto manifiesta el sincretismo cristiano-oriental y el contenido religioso tantas veces refutado por quienes practican el ReiKi. El título del capítulo que citamos se llama: "El regreso del Padre" :

    "El Padre que es amor incondicional, que nada pide, que todo lo da, que llega a todo ser que lo necesita, que cicatriza nuestras heridas, sana las angustias, las tristezas, el desamor, el desequilibrio, la desesperanza, el dolor, la amargura, la impotencia, la desesperación, porque su amor todo lo puede, e impregna cada cuerpo, cada chakra, cada rincón de tu ser restaurándolo con la energía sanadora del amor y llevándote a un estado distinto, superior, sutil, reconfortante. 
    La experiencia de REIKI es individual, Pero en todas vas a encontrar esa cuota divina, que no es tuya ni mía, que pasa a través de nuestras manos, y que es la esencia de todo, pues el amor está siempre como causa subyacente de todas las cosas." 


    Por otra parte leemos: "Aunque en esta encarnación física estamos temporalmente cubiertos por energía material, nuestra naturaleza es inherentemente divina, y estamos en busca del amor venturoso del reino espiritual donde yace nuestra verdadera relación." 

    Resultados positivos, aunque difícil purificación. 


    Es necesario un serio discernimiento frente a la multitud de disciplinas orientales importadas a occidente, ya que aun en el caso de que pudieran no ser perjudiciales en sí mismas, es preciso no caer ni en un rechazo a lo diferente por ser desconocido, ni en un concordismo ingenuo por falta de sentido crítico y coherencia en la fe (como con todo lo vinculado a la New Age).

    La mayoría de las disciplinas orientales traídas a occidente en la segunda mitad del siglo XX (Yoga, Artes Marciales, Meditación Zen, Tai Chi Chuan, Chi Kung, curación pránica, etc.) gozan del testimonio del beneficio que han dejado a sus practicantes. Y es que practicadas dentro de una buena purificación en contenidos y un serio discernimiento, no le es problema a un cristiano practicar cualquiera de ellas.Incluso el mismo Rei Ki no es nocivo, ya que los tratamientos alternativos a base de energía interna ("Chi" en chino, "Ki" en japonés, "Prana" en sánscrito) son beneficiosos. El problema estriba en si en occidente somos capaces de separar la práctica de las creencias que las sustentan (?), las cuales son totalmente incompatibles con la fe cristiana. Y eso de "yo separo las cosas" , siempre es un tanto dudoso. El desafío para los cristianos que practican no es nada fácil, de hecho el Yoga y las Artes Marciales, el Tai Chi y el Chi Kung ya han sido bastante purificados gracias a varias décadas de existencia en un contexto secularizado, pero no es este el caso del Reiki que además cuenta con todos los patrocinadores del movimiento Nueva Era.

    Incompatibilidad con la fe cristiana

    En oriente no se puede separar la práctica profunda y madura de estas disciplinas de la cosmovisión religiosa que las sostienen (reencarnación, panteísmo, iluminación, etc). Y dichas creencias son incompatibles con la fe cristiana en un Dios personal (no en una batería universal), en la salvación por Jesucristo (no es un sanador más entre otros), y la fe en la resurrección (no en la reencarnación, Heb 9,27). 

    La moda sociocultural de New Age es el principal distribuidor de Rei Ki en nuestro país, y la mayoría de sus centros de curación son verdaderos centros de espiritualidad oriental, sincréticos, donde para creer que puedo curar a alguien termino necesitando creer que soy parte del gran ser universal, impersonal y energético. En lugar de dar fe a la gracia de Dios, soy fe a la energía que todo lo invade y cuya ausencia deteriora los seres. Jesucristo aparece relativizado como un sanador más dentro de la historia de la humanidad al ser igualado a "otros" Budas (iluminados), y desonocido en su identidad al no ser reconocido como Dios mismo entre nosotros. Todo esto es comprensible si surge de una experiencia sincrética como fue la de Usui.

    Al igual que muchas de las disciplinas promovidas por la New Age, el Rei Ki va acompañado de una serie de manuales, y materiales teóricos que van minando el cristianismo con un sincretismo que relativiza las bases de la fe cristiana detrás de una fascinación búdica y hasta esotérica. Por su propia modalidad se presenta como "no religioso", cuando todos los temas que toca y sobre los que pretende traer una novedad son medularmente religiosos.

    Muchos cristianos sedientos de paz, de armonía, de seguridad, de sanación interior y física han salido a buscar en oriente (cuando no en la caricatura consumista que ha hecho la New Age de las milenarias tradiciones orientales), lo que no han encontrado en un occidente más frío, racionalista, resecado por el secularismo, y hasta vacío. Las iglesias históricas han quedado a veces presas de cierto paradigma y se vuelven incapaces en la práctica de dar respuesta a la sed espiritual de nuestro tiempo. Por otra parte, el mercado religioso está en "la última" novelería para el ansioso consumidor de nuevas experiencias espirituales disfrazadas de "terapias", llevando así la delantera en la pugna por ofrecer respuestas a las necesidades "espirituales" más urgentes. 

    A nadie ha de asombrar que una práctica de disciplinas orientales siempre va acompañada de libritos sobre la energía universal, la ley del Karma, la autodivinización, y un sinfín de temas que se oponen a la revelación cristiana directamente, lo cual es lógico si consideramos su origen.

    Es muy ingenuo preguntar ¿qué tiene de incompatible imponer las manos con la fe si Jesús también lo hacía?, como suelen hacer sus practicantes. Pero Jesús no habló de energía cósmica, ni de ruedas kármicas, ni de chakras, sino que sus milagros fueron signos del amor del Padre, y de la salvación que nos ofrece solamenteen Él: camino, verdad y vida. Y no debemos olvidar que esa acción salvífica por medio de la cual Dios se revela al hombre, necesita de la fe del mismo, en el Dios que se hace don. Las obras que Dios realiza en la historia están intrínsecamente ligadas a sus palabras, es decir, manifiestan y confirman las realidades que las palabras significan (cf. DV 2). ¿Cómo separar el gesto de la imposición de manos, de las palabras que revelan su sentido y su origen? No se puede dar fe a las obras de Dios y poner entre paréntesis sus palabras.No se puede creer en las obras de Dios y acompañarlas de otras palabras que no son suyas.

    ¿Ciencia, magia o religión? 


    Si bien gozan de buena propaganda las terapias alternativas, no todas son igualmente serias y además no siempre son tan "efectivas" como parecen. Es verdad que la medicina tradicional no se ha abierto demasiado a nuevos paradigmas en su campo, pero también es verdad que hoy cualquiera se proclama "terapeuta" y no se sabe ni de qué disciplina, ni dónde se graduó, ni si es veraz lo que dice.

    Con todos los avances científicos y la presencia de nuevas formas de religiosidad desinstitucionalizada se vuelve difícil la delimitación conceptual, y así, la frontera entre la ciencia, lo mágico, lo paranormal y lo religioso parece diluirse.

    Hay que decir también que el Rei Ki es bastante pretencioso y sus adherentes confiesan poder "curarlo todo". De ser así no habría más enfermos. Se afirma también que un dolor de garganta no tiene nada que ver con la presencia de los estafilococos, sino que se debe a una furia contenida, una incapacidad de hablar bien de uno mismo, una creatividad ahogada y un rechazo al cambio; que la esterilidad es señal de rechazo a la vida; que la gripe es signo de miedo; que la diarrea es indicio de rechazo al sustento; que las várices sib consecuencia de una sensación de sobrecarga de trabajo; que los problemas de las rodillas son causados por la inflexibilidad de carácter…

    El Rei-Ki contradice todos los adelantos científicos en materia médica. Cree encontrar las causas de todo lo malo en desequilibrios energéticos, espirituales y psicosomáticos. En este sentido hay mucho de dogmatismo, falta de seriedad, de discernimiento y honestidad en este tipo de afirmaciones.

    Rei Ki en la práctica: Un nuevo negocio. 


    Sólo pude obtener dos de los cuatro manuales disponibles, correspondientes a los 4 niveles de Rei Ki. El tercero, me dijeron, es sólo para iniciados. Quizá sus secretos sean sólo para seres superiores ¿no?. Pasan horas meditando, concentrando su energía, purificándose y hasta imponiéndoles las manos a las plantas y animales. 

    Las personas que lo practican tienen muy buenas intenciones: mejorar su vida y la de los demás, ser canales del "amor" (cósmico y divino), ser instrumentos de "sanación". Y muchos otorgan sus sesiones gratuitamente porque la bondad no se cobra, lo cual es un signo de la renovación ética y espiritual que se produce en muchos de estos ambientes, lo cual es muy positivo. 

    Pero por otra parte, como todo lo vinculado a la New Age, se está convirtiendo en nuevo negocio religioso para muchos. Nos estamos plagando de maestros Rei Ki que cobran hasta dos mil dólares un nivel superior, cursos carísimos que gozan de buena reputación en centros de Fitness. Si uno mira las propagandas de varios centros en Montevideo tienen testimonios de lo que el Reiki ha hecho en su vida, su búsqueda espiritual y el Reiki aparece como la respuesta, hasta venden amuletos con signos que atraen energía... ¿religión o magia?, no lo sé, pero sin duda no es tan solo una terapia. También dicen "es compatible con cualquier religión", y es que todo sincretismo religioso lo es.

    Así como pasa con las Artes Marciales, con el Yoga, con el Tai Chi, y con muchas terapias alternativas, cualquiera se autoproclama maestro, sin que nadie sepa dónde aprendió y cobra en dólares por su carisma personal o por ser japonés, chino o coreano de nacionalidad. No todos los maestros Rei Ki son negociantes,pero sinceramente hay que reconocer que quienes lo hacen con toda seriedad son una minoría.

    Sectarismo fuera de las sectas


    Al igual que la Metafísica Cristiana y su extraño sincretismo, el Rei Ki está entrando en la corriente de pensamiento de los que preparan el advenimiento de la Era de Acuario y la superación del cristianismo por una espiritualidad universal sin iglesia, sin mediaciones, donde cada uno experimentará su propia autodivinización (comenzando por la autosanación, etc.). 

    Muchos son los que detrás de la fachada de una simple terapia han encontrado un maestro espiritual que los escucha, una comunidad que los acoge, un ambiente de paz y armonía, una nueva religión que por no ser institucional dicen que no es religión. En todo caso habría que decir que no es una Iglesia, o una secta, pero alcanza con leer los manuales para ver que una cosmovisión como ésta es también una religión. Es así como podemos ver en un practicante de Rei Ki los rasgos psicológicos de un "recién convertido": el fanatismo, el deslumbramiento y la paranoia persecutoria hacia quienes quieren cuestionar "algunos aspectos" de su nuevo descubrimiento, entre otros aspectos.

    El difícil discurso de los cristianos sobre el Rei Ki


    Al ser complejo hoy el tema de las terapias alternativas y las nuevas disciplinas de tinte orientalista no nos es fácil explicar un tema tan delicado como éste, ya que hay muchos cristianos que se sentirán agredidos en este artículo porque ven en el Rei Ki algo que no hiere su identidad cristiana. Pero el peligro de la New Age y las disciplinas que promueve, están minando el cristianismo por dentro provocando así una disolución de las verdades fundamentales de la fe en un magma religioso con vocabulario científico y con aires de superioridad espiritual, como si el cristianismo no tuviera una fuente de donde nutrirse que tuviese la necesidad de ir a buscarla al Japón. 

    No hemos de condenar las buenas intenciones de tanta gente que quiere mejorar su calidad de vida, pero el cristiano puede caer en la tentación de pedir prestado espiritualidad por haber secado su propio pozo. No en vano la santa sede ha llamado al documento sobre el New Age: "Jesucristo portador del agua viva" , llamándonos frente a la Nueva Era a redescubrir nuestra propia espiritualidad genuinamente cristiana, que no siempre hemos cultivado en profundidad.

    Además con los grandes problemas en los que estamos sumergidos, en el angustiante y alienante anonimato en que vivimos, muchos pagan a cualquier precio sentirse importantes, sentirse especiales, siendo un maestro energético o un sanador... Ahora todos quieren ser un gurú.

    Tal vez como cristianos hemos hablado poco y casi nada a nuestros hermanos sobre el amor que Dios nos tiene, sobre nuestra realidad de seres únicos e irrepetibles, sobre la gracia, sobre la vida de Dios que se derrama en nosotros, sobre la necesidad de ser sanados de nuestras heridas espirituales, psíquicas y físicas;y tal vez este tipo de cosas nos digan que hemos dejado unos cuantos espacios vacíos que otros vinieron a llenar. 

    El retorno del paganismo

    El retorno del paganismo
    Mientras los políticos europeos continúan bloqueando cualquier mención al cristianismo en el borrador de la constitución del continente, funcionarios de todo el mundo adoptan cada vez más medidas favorables a la vuelta del paganismo precristiano.
     
    El retorno del paganismo
    El retorno del paganismo

    El cristianismo declina y las supersticiones ganan fuerza


    LONDRES, sábado, 14 febrero 2004 (ZENIT.org).- Mientras los políticos europeos continúan bloqueando cualquier mención al cristianismo en el borrador de la constitución del continente, funcionarios de todo el mundo adoptan cada vez más medidas favorables a la vuelta del paganismo precristiano.

    Dinamarca ha anunciado que permitirá a un grupo que adora a Thor, Odín y otros dioses nórdicos la celebración de matrimonios válidos legalmente, informaba el 5 de noviembre Associated Press. «Sería un error no reconocer a la religión indígena de este país», afirmaba Tove Fergo, ministro del gobierno para asuntos eclesiástico y sacerdote luterano.

    El grupo de 240 miembros Forn Sidr pidió su reconocimiento en 1999, declaraba su presidente, Tissel Jacobsen. Cerca de 1.000 personas adoran en Dinamarca a los antiguos dioses, constataba.

    Al otro lado del océano, el juez federal de Estados Unidos en el Estado de Virginia dictaminó a favor de un wicca al que se prohibió que dijera una oración al comenzar una reunión del consejo del condado de Chesterfield. El juez de distrito Dennis Dohnal declaró que el consejo discriminó a Cindi Simpson al prohibirle unirse al grupo de representantes religiosos que iba a elevar las invocaciones, informó el 14 de noviembre Associated Press.

    Los wicca se consideran a sí mismos como brujos, paganos o neo paganos, y dicen que su religión se basa en el respeto por la tierra, la naturaleza y el ciclo de las estaciones, según Associated Press. La Unión Estadounidense de Libertades Civiles de Virginia, así como Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado interpusieron la demanda a nombre de Simpson tras el rechazo del consejo.

    Los wicca también están presentes activamente en Canadá, donde celebraron el solsticio de invierno, informó el 22 de diciembre el Vancouver Sun.

    Heather Botting, capellana pagana de la Universidad de Victoria, declaró al periódico que el solsticio, que marca el día más corto del año en el hemisferio norte, es un día sagrado.

    Botting, ex testigo de Jehová, fue nombrada por las autoridades de la universidad hace cinco años. 

    También se le autorizó la celebración de matrimonios. En la capilla interconfesional de la universidad, los 30.000 miembros que forman la comunidad estudiantil pueden tener la oportunidad de marcar el solsticio con danzas que reverencian los cuernos del macho cabrío
    como símbolos del ciclo de la vida. Los danzantes sumergen un cuchillo ceremonial en una caldera de vino, para simbolizar la unidad de la divinidad masculina y femenina.

    En el área de Greater Victoria, con 280.000 habitantes, más de 1.000 personas declararon oficialmente ser paganos a los entrevistadores del censo canadiense, afirmaba el Vancouver Sun. El paganismo es la religión de más rápido crecimiento en Canadá, según Statistics Canada. Hay 21.080 paganos declarados en Canadá.

    Las cifras del censo subestiman la extensión de los wicca, afirma Inar Hansen, vicepresidente de la Club Pagano de Estudiantes Thorn and Oak, con 150 miembros. Hansen mantiene que decenas de miles de residentes de la costa oeste de Canadá practican el paganismo.

    Entretanto, en el estado de Victoria, Australia, tiene lugar una batalla legal entre Olivia Watts, autoproclamada bruja y transexual, y Rob Wilson, cristiano.

    El conflicto comenzó el pasado junio cuando Wilson, miembro del consejo de Casey, en el área municipal de Melbourne, publicó una advertencia en contra de un culto satánico que, según Wilson, estaba asumiendo el control de la zona, informó el 27 de diciembre el periódico Age. Watts, que fue mencionada en el decreto de Wilson, llevó el tema a la Comisión de Iguales Oportunidades. El tribunal civil y administrativo de Victoria también analizará el caso Watts. Watts está recibiendo ayuda de la Pagan Awareness Network con sede en Sydney.

    Renacimiento para los Blair
    El 26 y el 27 de enero, el periódico Guardian publicaba en Gran Bretaña amplios extractos del nuevo libro de Francis Wheen, «How Mumbo-Jumbo Conquered the World: A Short History of Modern Delusions» (Cómo Mumbo-Jumbo conquistó el Mundo: Historia Breve de las Desilusiones Modernas). Wheen relata el aumento de los gurús, espiritualistas y creencias clasificadas como paganas. Uno de los gurús modernos de más éxito es Deepak Chopra, que gana cerca de 20 millones de dólares al año. Desde su aparición en el show televisivo de Oprah Winfrey en 1993 --que le llevó a vender 400.000 ejemplares de su libro en una semana-- Chopra ha escrito otros 25 libros.

    Dirige el Centro Chopra para el Bienestar en La Jolla, California. Sus admiradores alcanzan un gran abanico de personalidades, desde Michael Jackson hasta Mijaíl Gorbachov y Hillary Clinton.

    Wheen también cuenta que Cherie Blair, la esposa del primer ministro británico, está interesada en formas alternativas de espiritualidad. Entre sus actividades, cabe destacar la invitación a un experto en feng-shui para que recoloque los muebles en el 10 de Downing Street, y el uso de un «colgante mágico» conocido como Protector Bioeléctrico, que tiene «una estructura de cristales de cuarzo especialmente cortados» que rodean al portador con «un capullo de energía» para salvaguardarlo de fuerzas malvadas. Tanto Cherie como Tony Blair se sometieron a una experiencia de renacimiento maya mientras estaban de vacaciones en México en el 2001.

    También se está haciendo cada vez más popular en Inglaterra la Cábala, una antigua filosofía hebrea. En Kabbalah Center de Londres --cuyos locales, según se informó, fueron pagados por la cantante Madonna con 3,5 millones de libras (6,3 millones de dólares)-- los seguidores pueden comprar libros, apuntarse a un curso de diez semanas, o comprar botellas de agua cabalística, informó el 20 de diciembre el Financial Times.

    Según cifras recientes, menos de un 3% de los londinenses asisten con regularidad a la iglesia. Al mismo tiempo, florecen prácticas no cristianas como la Cábala, el budismo, el hinduismo y la curación con cristales, observaba el periódico.

    «Para muchos occidentales, especialmente las mujeres, se ha convertido en norma dominar el canto budista en una clase de meditación, aprender antiguas filosofías hindúes en una clase de yoga, encender una vela (aromaterapia) y decir una oración (a un Dios innombrado) a regresar a casa», comentaba el artículo.


    Otro signo del triunfo de las espiritualidades alternativas ha sido el reciente fichaje de un editor espiritualista por la revista británica para mujeres Cosmopolitan.

    Navidad sin Cristo
    Mientras el paganismo gana protección legal, el cristianismo continúa marcado por la exclusión. Las pasadas navidades, por ejemplo, la Cruz Roja británica prohibió la mención de Jesús en sus tiendas, informó el 11 de noviembre el periódico Sun. También vetó las tarjetas de Navidad con imágenes de la natividad y los calendarios de adviento que mostrasen a María, José y los Tres Reyes Magos.

    Mientras tanto, la tarjeta de Navidad enviada por la secretaria de cultura del Reino Unido, Tessa Jowell, mostraba a bailarines hindúes y dibujos de mezquitas, informaba el 7 de diciembre el Telegraph. Lo que la carta dejó de mostrar fue cualquier mención a Jesús o a las Navidades.

    Y, en Australia, el ministro de transportes del Estado de Victoria, Peter Batchelor, eligió una tarjeta de navidad con una con una imagen tomada de la mitología de los aborígenes, sin ninguna referencia cristiana, informó el 19 de diciembre Age.

    El parlamento de Escocia también suprimió cualquier referencia al cristianismo en sus tarjetas. Esto ha sido demasiado, incluso para un autodeclarado agnóstico como Jim Sillar, que se quejaba de la medida en un comentario publicado por el periódico Scotsman el 3 de diciembre. «Tales decisiones no tienen que ver con el hecho de mostrar una mayor tolerancia con las religiones no cristianas», observaba Sillar. «Todavía no me he encontrado con un solo judío, musulmán, hindú o sikh que nos objete el tener a Cristo como centro de la Navidad. Quita a Cristo y tendrás una celebración pagana».

    Profundizando en la razón que está detrás de los prejuicios anticristianos, Christine Odone, redactora jefe de la revista británica New Statesman, comentaba que las «clases parloteantes» comparten un prejuicio común contra los cristianos. En un extracto de la conferencia anual dada en Tyndale por Odone y publicada el 28 de octubre en el Guardian, observaba que en una era que valora la libertad individual, los cristianos creen en la autoridad y tienen un sentido claro del bien y del mal.

    «La certeza moral se enfrenta al espíritu de la época», observaba. Y esto ciertamente «hace resaltar la debilidad del edificio que hospeda la moral secularista».

    Recristianizar una sociedad cada vez más pagana no será fácil.

    ¿Cómo "desenganchar" a la víctima de una secta?

    ¿Cómo "desenganchar" a la víctima de una secta?
    La secta requiere del adepto y su dinero
     
    ¿Cómo
    ¿Cómo "desenganchar" a la víctima de una secta?
    La permanencia de la víctima en los grupos poco peligrosos de conducta sectaria

    La interrogante acerca de por qué surgen movimientos sectarios, es una variedad genérica que responde con distintas respuestas.

    Es público que para la aplicación de la oferta siempre será necesaria la demanda. La secta no surgiría sin estar dadas las condiciones o "demandas". Las insatisfacciones espirituales y las "distancias" por parte de algunas religiones oficiales o establecidas, la angustia originada por la masificación del individuo y la pérdida de su autonomía, las ansiedades motivadas por el ritmo urbano, y la "impaciencia" ante los métodos científicos, la burocracia estatal y privada y la "cifralización" de la persona, son algunos de los tantos motivos que llevan al sujeto a buscar contención en los grupos de características sectarias.

    El hombre, ante tanta demostración de frivolidad y apatía, por parte del sistema en que está inmerso, busca diferentes alternativas (ilusorias, ya que lamentablemente cohabitan su mismo sistema) y se transforma en demandante de estas mismas ofertas. Ingresa en ellas, y ya convertido en víctima, es pseudo-contenido y colmado de fantasías grotescas (magia, pseudociencias, civilizaciones desaparecidas, ovnis) que nutren regresivamente su neurosis con la posibilidad de que en algún momento, la coerción, el condicionamiento conductual, el bombardeo amoroso, y otras técnicas aplicadas sobre su persona creen una suerte de delirio místico que en diversas oportunidades se desborda creando un brote psicótico individual o en masa.


    La secta requiere del adepto y su dinero

    El propósito de ésta es, en su mayoría, la explotación económica del individuo. En algunos casos la utilización pasa por persuadir a la víctima de la entrega de sus bienes, en otros por la "donación amorosa", voluntaria o diezmo, y en determinados casos reducen a sus víctimas a una condición de sometimiento laboral, en todos los casos utilizando el temor a las leyes kármicas; condenación eterna, o la separación de los aceptados el día del fin o de la "evacuación mundial", paralizando a la persona en sus temores infantiles y fundamentalistas y formando una dependencia que sin mediar ayuda a tiempo, perpetuará su situación de "cliente" embaucado, mano de obra gratuita o paciente neurosiquiátrico.

    Dentro del variado y pintoresco (por no decir ridículo) mundo del proselitismo sectario, actúan grupos para todas las categorías intelectuales y socio-culturales. Los grupos de origen cristiano de género "pentecostal" y los del tipo "espiritistas" atraen comúnmente a víctimas de clase baja o media-baja. El motivo es tal vez su asociación con el fundamentalismo cristiano, la obediencia y la no-renuncia. El individuo que ingresa a ésta, "no abandona a Jesucristo", motivo por el cual tampoco renuncia al mandato autoritario paterno típico de las clases más bajas y ahora obedeciendo el "acogedor" autoritarismo del pastor que junto a la Biblia (truncada) serán guía y manual para actuar ante las vicisitudes de la vida. Es característico que en estos grupos sean captadas las personas de pasado implicado en pulsiones autodestructivas como las adicciones. En los grupos espiritistas, "tampoco se renuncia a Cristo", aunque éste mismo se transforme en una especie de "guía espiritual" desplazando al Redentor. El hecho por el que la persona ingresa frecuentemente a un grupo de características espiritistas es por la no resignación ante la desaparición física y la continuidad de lazos entre espíritus y seres vivos.

    Algo similar ocurre con los grupos tipo sincréticos (espiritistas, paganos animistas y cristianos), afrobrasileños como umbandas y kimbandas, donde parte de su atractivo pasa por su oferta mágico-curativa-exótica, y en donde asocian a Cristo, Virgen María y Santos a dioses africanos.

    Las de tendencia cristiana esotérica: Metafísica, Gnosticismo, y grupos de estilo teosofistas, son un sincretismo de ideas orientalistas paganas y herejías cristianas antiguas. Si bien en estos grupos tienen por lo general un concepto panteísta de Dios, y Jesucristo pasa a ocupar el sitio de "maestro ascendido", Maitreya, Avatar, o algún "rayo" o "eon" emanado del "Demiurgo", tampoco se renuncia a Él totalmente, o mejor dicho se lo "reacondiciona" de acuerdo a las propias necesidades.

    Estos grupos generalmente, captan personas de clase media y media-alta y en el caso de la "metafísica cristiana", especialmente a mujeres. Son sectas que atraen por sus ideas exóticas, basadas en la refutación de los dogmas asignados al individuo cuando niño, matizado con "autosanaciones" logrando en la persona una especie de pseudo-terapia que motiva a renegar de la antigua religión "mal interpretada" y de las ciencias "tradicionales" socialmente aceptadas e impuestas por sus padres.

    En grupos de otras tendencias como los "Platillistas", el atractivo pasa por el desorden exagerado de doctrinas y el afán intelectual de las personas que quieren alejarse de las creencias antropológicas y técnicas convencionales, para en otras palabras, ser más confundidas.

    Es quizá como manera de venganza a la ciencia "racional" e "incrédula" que estas personas ingresan a estos grupos y aguardan el arribo de seres espirituales y tecnológicamente más "evolucionados" que refuten las teorías tradicionales y además, abriguen esa sensación inconsciente de desamparo que provoca que el hombre quizás se encuentre solo en el universo.

    Las frustraciones personales llevarían particularmente a este tipo de adepto a querer "ser evacuado" o escapar de este planeta que no le dio nada más que fracasos.

    Los movimientos sectarios paganos o satanistas, (no confundir con luciferistas, ya que se consideran un "concepto filosófico") atraen como grupo de encuentro exótico y contracultural, una versión más exagerada de otros tipos de movimientos relacionados con lo musical, espiritual y activista de las décadas de los 60 y 70 del siglo anterior. 

    La lista podría continuar, con grupos clasificados como "científicos": Cienciología, Dianética, Ciencia Cristiana, etc. Que captan a las personas de mayor nivel adquisitivo y "alto intelecto".

    No obstante, lo que nos atañe es considerar que la víctima casi nunca distingue estar dentro de una secta y lo niega totalmente, y a pesar de ser advertida, no la toma como sí. ¿Cómo lograr de manera efectiva el "desenganche" de la víctima?

    El tema es muy difícil y complicado. Hay pocos sistemas efectivos que logren el "desenganche" de la víctima y en algunos casos en que parece efectivo, la persona ingresa en otra secta de características opuestas a la anterior, y en otros, penetra al mundo de las adicciones.

    Luego de haberse utilizado el horrible sistema de "desprogramación" (secuestro de la víctima) y comprobar que además de inhumano era poco efectivo, todo conduce obviamente a justificar que las ciencias de la psicología, como único sistema apto para un desenlace óptimo, es el método indicado. De más está decir que el profesional debe ser experimentado y apto para tratar este tipo de casos especiales, asimismo es necesario aclarar que la víctima debe estar de acuerdo en "desengancharse" y que sus familiares, seres queridos, amigos, etc, también deben trabajar indirectamente en la terapia generando la contención adecuada para un buen desarrollo de ésta.


    ¿Qué experimenta la víctima al dejar la secta?

    Figuradamente, su mundo se termina. Cuanto más tiempo estuvo en el grupo, más difícil es su readaptación a la vida fuera de éste. Si la secta es de característica pequeña y peligrosa, prohibida, desmantelada, líderes arrestados, etc. La víctima, habitualmente se recupera más rápido. Por el contrario, si la secta es antigua, posee varios miembros y sedes en varias partes del mundo, demuestra poca peligrosidad y prácticamente es aceptada en la sociedad, es casi seguro que la víctima permanecerá en ella por siempre.

    A esta última es a la cual mejor le concuerda la expresión anterior "su mundo se termina". 

    Desde el momento en que discierne sobre las características del grupo que frecuenta comienza el derrumbe de sus estructuras dogmáticas, morales y emocionales. Concluye la contención paternal y amorosa que luego depositará en manos del analista. Sus vínculos sociales, amistades y hasta en algunos casos laborales son "cortados", por los mismos adeptos a la secta, que ante los intentos vanos de "rescatarlo" del abismo mundanal, comienzan a considerarlo un "hermano caído".

    El prolongado camino del psicoanálisis es efectivo pero costoso, y si a esto le sumamos que quizás su familia concurre a la secta, el desenlace puede ser: enemistad, divorcio, desocupación, fin de sus metas, sensación de vacío espiritual y carencia afectiva, con consecuencias en algunos casos trágicas o directamente la reinsertación de la víctima al grupo.

    Un gran interrogante que los especialistas nos planteamos desde el punto de vista humano es: si la víctima asiste desde hace mucho tiempo a un grupo de características sectarias que no demuestre peligrosidad, con la participación de sus familiares, seres queridos y amigos ¿es conveniente, si no esta totalmente decidido, que deje de asistir?

    Lo favorable es que deje de hacerlo, no obstante el tema sigue siendo controversial y delicado.

    MISION CONTINENTAL

    Misión Aparecida, ¡Manos a la Obra
    El boletín para todos los miembros de la Gran Misión Continental
     
    Boletín no. 31 Misión Aparecida, ¡Manos a la Obra
    Boletín no. 31 Misión Aparecida, ¡Manos a la Obra
    Estimados miembros de la Gran Misión Continental:

    En muchos lugares de nuestra América el mes de enero es el tiempo donde variados grupos de laicos, acompañados por consagrados, sacerdotes o seminaristas, se van de misiones. Tras una formación anual, los grupos misioneros eligen un destino y van allí a instalarse por una semana, quince días o un mes, compartiendo la vida en Cristo con pueblos que, usualmente, carecen de atención pastoral continuada. La rutina misionera suele consistir en visitar las casas, realizar encuentros con niños, jóvenes y adultos, celebrar Misas o realizar Celebraciones de la Palabra, y procurar que en la comunidad permanezcan acciones continuadas tras la partida de los misioneros.

    Los grupos misioneros son una realidad activa y vital de la Iglesia. Se multiplican año a año desde los más diversos niveles comunionales, dependiendo de Diócesis, congregaciones, decanatos y parroquias. Cada uno, con particularidades propias, aporta al mundo misionero un matiz exclusivo viviendo la especificidad de la dedicación a la actividad misionera de campo. Pero la misión es mucho más que eso, mucho más que un grupo dentro de una parroquia, mucho más que la responsabilidad de algunos, mucho más que una evangelización esporádica en un solo mes del año. La gran propuesta de Aparecida es la misión permanente continental, no para suprimir las empresas de evangelización clásicas como son las misiones populares, las misiones por los jubileos y las misiones de verano, sino para hacer de la evangelización el alma de la Iglesia, acrecentando el espíritu misionero a todas las áreas de la pastoral, a todos los discípulos de Jesucristo, a todo tiempo y lugar. La gran propuesta de Aparecida es hacer efectiva la universalidad de la misión y la catolicidad de la Iglesia.

    El desafío es, específicamente para los grupos misioneros, trasladar las experiencias del verano a todo el año, a su Diócesis, congregación o parroquia de origen, a la vida particular de cada misionero y su ámbito de labor habitual, sobre todo en el caso de los laicos, quienes pasan la mayor parte de los meses en ambientes de trabajo y ambientes sociales. El desafío es, específicamente para el resto del Pueblo de Dios, receptar esa experiencia misionera de algunos y encarnarla en la mayor amplitud posible, haciéndose así partícipe de la corresponsabilidad en la comunión y la misión. La gran propuesta de Aparecida es un llamado a la conversión pastoral y a la renovación misionera. Lo que queda por delante es desafío, pero nada puede darnos más seguridad que el acompañamiento del Espíritu Santo, el mismo Espíritu de Jesucristo, el mismo Espíritu que inspiró a los Obispos en la V Conferencia.

    En este número del Boletín, acompañando desde la distancia las misiones de verano y los misioneros que realizan su actividad anual, los artículos nos introducirán a las distintas facetas de la misión de nuestra Iglesia y a la necesidad que tiene todo el Pueblo de Dios de involucrarse de lleno en la evangelización, cada uno desde su ministerio y carisma, pero siempre bajo la perspectiva universal y católica de la Buena Noticia. En el Foro Aparecida, Manos a la Obra, hay espacio para compartir experiencias misioneras. Además, el sitioMisión Aparecida, Manos a la Obra sigue funcionando como lugar de encuentro de misioneros y apostolados americanos.

    Un abrazo grande en Cristo para todos.

    Leonardo Biolatto
    aparecida@catholic.net



    Hay diversas formas de misión, y estas formas cambian con el tiempo, pero la Iglesia tiene siempre en claro cuál es el fin último de la evangelización. Todos los católicos somos llamados a la misión, de una u otra manera, bajo tal o cual forma.

    Click aquí para leer el artículo completo: Católicos en misión



    Monseñor Juan Antonio Reig Pla, Obispo de Cartagena, escribió una carta pastoral sobre el lanzamiento del Año Paulino. Allí podemos leer la relación que existe entre el encuentro con Jesucristo y el llamado a la evangelización, tomando como modelo a San Pablo.

    Click aquí para leer el artículo completo: Llamados a la misión



    El Documento de Aparecida insta a una transformación misionera de la pastoral que se traduzca en el abandono de las estructuras caducas que no favorecen la transmisión de la fe.

    Click aquí para leer el artículo completo: Conversión pastoral



    El discipulado misionero puede ser vivido desde diferentes ópticas y de diversas maneras. Las Misioneras Catequistas de los Pobres son un matiz del abanico misionero, insertas en los sectores campesino, indígena, urbano e hispano. Conocerlas es conocer una forma más de la misión discipular.

    Click aquí para leer el artículo completo: Misión de las Misioneras Catequistas de los Pobres



    El Cesplam (Centro de estudios y planificación Misionera) es el Equipo Misionero de los Redentoristas de España. Nació para continuar la obra de las misiones populares, las cuales no quieren ser un elemento aislado en la pastoral, sino que vienen a reforzar la actividad ya presente en Diócesis o parroquias, como signo de comunión en la ayuda evangelizadora.

    Click aquí para leer el artículo completo: CESPLAM



    El Documento de Aparecida, en varios puntos, nos presenta espacios o campos para la misión. Como discípulos misioneros de Jesucristo, somos llamados a discernir nuestra vocación para encontrar nuestro ámbito de acción evangelizadora.

    Click aquí para leer el artículo completo: Muchos campos para hacer misión



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